નાનપણથી જ, આપણને ભલાઈ સાથે વિચારવાનું, બોલવાનું અને કાર્ય કરવાનું શીખવવામાં આવે છે. પરંતુ ખરેખર સારૂં શું વ્યાખ્યાયિત કરે છે? અને આપણે તેના માટે શા માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ? પારસી ધર્મમાં, હુમ્તા, હુખ્તા, હવરસ્તના સિદ્ધાંતો આપણને માર્ગદર્શન આપે છે, અને આપણી પ્રાર્થનાઓ પુષ્ટિ આપે છે કે પોતાના માટે સારું કરવાથી સુખ મળે છે. જો કે, આપણો હેતુ ફક્ત ભલાઈથી આગળ વધે છે – તે ન્યાયીપણાને જાળવી રાખવા વિશે છે.
પારસી તરીકે, આપણે માનીએ છીએ કે અહુરા મઝદાએ એક સંપૂર્ણ વિશ્વ બનાવ્યું છે, છતાં તે અહરીમનના પડકારનો સામનો કરે છે. આપણે તેના સૈનિકો છીએ, જેમને દુષ્ટતા પર સારા વિજયની ખાતરી કરવાનું કામ સોંપવામાં આવ્યું છે, જે અંતિમ ફ્રશોકેરેતી તરફ દોરી જાય છે. આપણા ભૌતિક અસ્તિત્વ પહેલાં પણ, આપણા આધ્યાત્મિક મરહુમ – આપણા ફ્રવશીઓએ – આ દુનિયામાં પ્રવેશવાનું અને અહરીમાન સામે લડવાનું પસંદ કર્યું, બ્રહ્માંડને તેના દૈવી ધ્યેય તરફ આગળ વધાર્યું.
અહુરા મઝદાએ આ મિશનમાં મદદ કરવા માટે આપણને સાધનોથી સજ્જ કર્યા. અગ્નિ, તેમનો પુત્ર, પરિવર્તન, જ્ઞાન અને શુદ્ધતાનું પ્રતીક છે. તે ભૌતિક તત્વ કરતાં વધુ છે – તે દૈવી તત્વનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અંધકારને દૂર કરે છે અને આપણી આધ્યાત્મિક યાત્રા પર આપણને માર્ગદર્શન આપે છે. તેવી જ રીતે, સુદ્રેહ અને કસ્તી જેવા પવિત્ર વસ્ત્રો આધ્યાત્મિક બખ્તર તરીકે સેવા આપે છે, અને પ્રાર્થનાઓ, જેને માતૃવાણી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તે માનવ બુદ્ધિની બહાર પરિવર્તનશીલ શક્તિ ધરાવે છે. જ્યારે આપણે આ વસ્ત્રો પહેરીએ છીએ અને પ્રાર્થનાઓ પાઠ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે નકારાત્મકતાને તટસ્થ કરીએ છીએ અને પ્રગતિને પ્રોત્સાહન આપીએ છીએ, પોતાને અને દૈવી શક્તિઓને મજબૂત બનાવીએ છીએ.
જોકે, આધ્યાત્મિકતા ફક્ત ધાર્મિક વિધિઓ સુધી મર્યાદિત નથી. તેનો દરરોજ અભ્યાસ કરવો જોઈએ, જે આપણી ક્રિયાઓ અને પસંદગીઓને આકાર આપે છે. એક મૂળભૂત ઝોરાસ્ટ્રિયન સિદ્ધાંત સંયમ છે, જે આપણને આપણા કાર્યોને સંતુલિત કરવાનું અને નિર્ણય લેવાને બદલે બીજાઓને ઉત્થાન આપવાનું શીખવે છે.
ભલાઈ વ્યક્તિલક્ષી છે, સંદર્ભ સાથે બદલાતી રહે છે. જે સ્થિર રહે છે તે છે આશા – ન્યાયીપણા જે સંપૂર્ણ સત્યોથી વિપરીત, આશા સંજોગોને અનુરૂપ બને છે, ન્યાય અને સુમેળ સુનિશ્ચિત કરે છે. એક દૃશ્યનો વિચાર કરો: અહિંસામાં તાલીમ પામેલો પારસી બ્લેક બેલ્ટ, 375 જીવનને ધમકી આપનાર આતંકવાદીનો સામનો કરે છે. આતંકવાદીને ખતમ કરીને, તે એક એવું કૃત્ય કરે છે જે પરંપરાગત રીતે સારૂં ન હોઈ શકે પરંતુ નિ:શંકપણે ન્યાયી છે. તેવી જ રીતે, પત્રકારનો જીવ બચાવવા માટે જૂઠું બોલતા ધાર્મિક વ્યક્તિઓ સત્યના કડક પાલન કરતાં ન્યાયીપણાનો વિકલ્પ પસંદ કરે છે.
આમ, ન્યાયીપણા – ફક્ત ભલાઈ જ નહીં – આપણો માર્ગદર્શક સિદ્ધાંત હોવો જોઈએ. તે આપણા સમુદાયમાં પ્રગતિ, એકતા અને સંવાદિતાને પ્રોત્સાહન આપે છે. ચાલો આપણે નિષ્ઠાપૂર્વક પ્રાર્થના કરીએ: ઓહ અહુરા મઝદા, મારા દ્વારા તમારી જાતને વ્યક્ત કરો! હું તમારી ભાવનાના પ્રવાહ માટે ખુલ્લો છું. મારા દ્વારા વિપુલતા વ્યક્ત કરો; હું તમારી વિપુલતાના પ્રવાહ માટે ખુલ્લો છું! ન્યાયીપણાનું મૂર્તિમંત સ્વરૂપ આપીને, આપણે આપણા ઉચ્ચ હેતુને પૂર્ણ કરીએ છીએ અને ફ્રશોકેરેતીના સુવર્ણ યુગમાં પ્રવેશ કરવામાં મદદ કરીએ છીએ.
નવરોઝની ઉજવણી કરતી વખતે, ચાલો આપણે આપણા હેતુને પૂર્ણ કરવા અને એવી દુનિયા બનાવવા માટે આપણી પ્રતિબદ્ધતાને નવીકરણ કરીએ જ્યાં સારી આપણી ન્યાયીપણા – આપણા ન્યાયી કાર્યોનું પરિણામ હોય. જમશેદી નવરોઝ મુબારક!